每次读完一本书，我都会更理解一点老师为何经常提醒我们多读书、读各门各类书。读万卷书不仅有助于我学习到更多的人生哲学，也有助于我将各家观点与老师心理咨询的理念结合思考。读完《六祖坛经》，我有以下几点感悟：
1、六祖强调人的“自性”，强调“一切般若智慧，都是从自性中出生”。也就是说智慧不是凭借外在力量或条件获得的，而是人本身具备的，这也是“众生皆佛”的原因之一——众生的自性都能生出智慧。能不能生出智慧是一回事，有没有生出智慧又是另一回事，没有成佛的人便是能生出却还没有生出智慧的人。
联系心理咨询，所有的来访者是能生出智慧，但还没有生出智慧的众生。咨询师的工作便是帮助他们生出自性中的智慧。因此，咨询师决不能“看不起”来访者，要相信来访者有解决问题的能力。这很人本主义，看样子人本主义的思想也不过是我们古代先贤思想的一种形式，我们与其逐“末”，不如究“本”。
2、六祖说的智慧是，在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢。老师提倡的“念念觉察”不就是追求智慧的一种表现吗？每一念都很重要，不仅是因为我们生命短暂由不得我们任性地试误，更是因为“一念愚蠢，一念智慧；一念凡夫，一念成佛”，每一念都可以让我们的生命状态瞬间变样。但这种理念有个前提——我们是可以因为一念而立即改变的。倘若把人生当成一份对我们来说非常重要的答卷，我们的每一念都是这张答卷上的题目，念“错”得越多，得分越少。如果是这样，我们一定会像考试时认真对待每一道题目一样，去对待我们的每一念。再细想，对于每个个体而言，一辈子最重要的答卷不就是自己的人生吗？可我们好多时候却没有按照对待最重要的考试的态度去对待它、对待里面的每一道试题。
3、关于六祖渡化的“有缘人”，我发现他们都有一个规律，即无论他们原来有怎样的认识或理念，拥有什么样的地位或荣誉，当六祖指出他们身上的不足时，他们都能立刻接受指正，并且遵循六祖的教导去修行。如果我们在一辈子中，也能如此对待我们生命中的机缘，一定会有更美好的人生。
相反，生活里，我有太多不愿意承认和接纳自己错坏差的时候，也有太多不愿意改变自己假恶丑一面的时候。如果还是用考试来比喻，那些经历就像被打红叉的题目，而我就像个考生，总是倔强地用上一次的错误答案来回答这次的题目。
六祖所传授的佛法智慧博大又精妙，里面蕴含了很多人生的智慧和心理咨询的理念。愿自己做个人生智慧的“有缘人”。
最早读《六祖坛经》是20xx年8月，在北京潭柘寺，一共50多人一起共修，现在想来甚为怀念，为了那里的一草一木，一花一叶。林中的蝉鸣，不时传来的鸟叫声，盛夏的骄阳，寺里却独有一种宁静的清凉。一共九天的时间，每天都是晚上两个小时共读《坛经》，郎朗读经声，在黑暗的夜空中闪闪放光。
如今一晃已近八年过去了，期间对于《坛经》也曾经一读再读。记不得这是第几次读了。行由品第一仍然让我很惊艳，在于惠能的智慧言行，当他初到五祖堂前，被五祖呵斥"汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"他的回答是"人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”就是这一句，已经再次震撼到我，正如释迦牟尼佛一手指天，一手之地所说的“天上地下，唯我独尊”一样掷地有声，平等无二。这是何等的智慧心性才有的自信和自尊啊！不由得赞叹！复赞叹！虽然他大字不识一个，却没有任何的自卑，发自本心，出自本性的活泼泼的佛性禅性流露无疑。
还让我很有感觉的就是神秀的偈“身是菩提树，心是明镜台，时时轻拂拭，勿使惹尘埃”，第一次看到这个偈子就有喜欢的感觉。
惠能的偈“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，何处惹尘埃”更让我倾心，拜倒，爱极！与内心很多的感觉非常相似相应，忽远忽近，若有若无，神龙见首不见尾，慨然长叹，心向往之。
师父在惠能偈基础上的阐发又是另一重境界“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，处处惹尘埃”，如此意境，也是不可说，不可说！看看我们在红尘俗世中漂流浮沉的芸芸众生，哪个不是皆具如来智慧德相，都佛性圆满具足，却又在在处处，沾染招惹了多少的贪嗔痴慢疑，烦恼障碍迷惑啊！同时这些个尘埃原本也没有，只是借假修真，一旦勘破，呜呼哀哉，真的就是空空如也！只不过是一场游戏一场梦，我们入梦太深，把梦当真，如此想来，只要看到这些尘埃，也就如白雪见日，化为无形了！这也是“烦恼即菩提”的转化吧！所以感恩所有的贪嗔痴慢疑，感恩所有的烦恼障碍迷惑，感恩所有的尘埃，如果没有这些，也就没有所谓的借假修真了。
惠能在五祖为其秘密讲法开悟后所说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。从八年前初见的惊鸿一瞥，到之后不断读诵的反复玩味，到近几年在生活工作中的结合，尤其是与《你值得过更好的生活》一书阅读并实修一年的相辅相成，让我越来越有感觉！星云大师在《六祖坛经》的一次演讲中所说六祖开创中国禅风，禅不离行住坐卧，禅就在日常呼吸吃饭睡觉以及工作和生活之中，本来就是活泼的新鲜的流动的，本来就是啊！丁愚仁师所传授的“知道有念，知道无念，知道就行”的咒语正是禅在日常生活中的最实用的妙法！还要继续使用，多用，时时处处使用！
此时此刻此人此文，也是尘埃，也无尘埃矣！
前面一个月自己经历了很特别的状态，因为我觉得自己经常陷入了某种无法去思考和行动的状态，这严重影响了我的工作。我把这个困扰和种子说，种子问我觉得这是好事还是坏事？我说觉得这是好事的样子，因为我隐约觉得这和自己修行的法门有关的样子。因为之前学习道德经、金刚经、坛经、传习录，我都有感它们是统一的，都指向同一个本源。然后我就逐渐在从小我的各种思维、感受中脱离，在回归那个本源的样子，也就短暂影响了工作。
前两天在读两本零极限的时候，我很惊讶这本西方的著作和东方的智慧是如此的相通，而且它还是用很现代的语言去描述古老智慧的应用。所以在学习零极限的时候也是进一步的加深了自己对它们的融合。回归零点的过程，也就是回归空性、无相的过程，同时又能够更加清楚的感知到宇宙的变化，知道宇宙想让我们去做什么行动。这和坛经的智慧是如此的相通，坛经也是要找到那个无念无相无住的本心，然后再来指导人生的方方面面。
今天再读《六祖坛经》，深感禅宗博大精深。六祖说迷时师渡，悟了自渡。而自己目前应该就是在自渡的阶段，因为我很清楚接下来的方向是在哪里。而禅宗的顿教法门，也是告诉人成佛的那个方向在哪里，然后一直顺着那个方向最后也就是佛了。而自己现在是知道，宇宙的本源，是那个最初的极点，可以称它为空、无。而我们的当下能够察觉到各种思想、感受，也是因为我们是从那个零点生出来的，因为零点的原因我们能够察觉。
所以接下来自己的方向，始终都是去回归那个零、空、无的状态，去回归到本源的状态来觉察当下的一切。而六祖又说“心量广大，遍周法界，用及了了分明，应用便知一切”，这也是对当下的生活工作很好的指导。也就是那个本质的东西一直在察觉着一切，可以称呼它为宇宙之心。它一直在指引自己，告诉我怎么样是最好的行为，给我智慧。所以我所有的思考、行动，并不需要我刻意的去怎么样，只要我回归那个“本心”，自然就知道要如何思考，行动了。
更关键的是，自己现在已经放下了所谓的执着、意义等东西了。我不再会觉得悟道、学习经济是我必须要做的事情，我必须要去实现某种使命。我所有的行为，只是回归本心之后，宇宙指引我去做的，也是我在顺应宇宙本身的行为。我也不用刻意去找本心，本心本来就在那里，察觉着一切。这样自己整个过程，都会是平静喜悦，圆满幸福的。