当认真看完一本名著后，相信大家都有很多值得分享的东西，是时候写一篇读后感好好记录一下了。现在你是否对读后感一筹莫展呢？这次帅气的小编为您整理了道德经读后感9篇，希望大家可以喜欢并分享出去。
林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”的确如此，在我上过选修课之后，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
首先，我认为《道德经》讲的就是一个字——道。正如开篇所讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。诚然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，依然是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应当本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。总之，《道德经》让我受益匪浅。
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有！也决不可能有！
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
老子《道德经》，不用洋洋洒洒长篇巨制，精炼而蕴集，晦涩的语言中蕴含着的是何等的“博大精深”。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
老子在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。 有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。 老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”， 就是这个意思。关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私所以才能构成就了他自己吗？
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
此外，老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告
诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的`伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。
老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。 当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。总之，《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
中国是一个拥有着悠久文化历史的国家，漫长灿烂的五千年文明中流传下来了很多经典的思想以及典籍。其中有这么一个长达几百年的征战史，也正是在这段峥嵘的历史阶段，人才辈出，思想膨胀，百家争鸣。这段时间就是东周的春秋战国时期。
在这段连年战争，诸国征伐，民不聊生的时代，无数有志之士运用各种办法寻求治国安邦之道。因此形成了与东周国内割据一方的诸侯国一样的各个学术学派，产生了许多有名的学术成果，以及文化名人。典籍有儒家的《论语》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德经》、《庄子》等等；墨家学派的《墨子》等；还有兵家的《孙子兵法》等等。学派以及典籍之多不胜枚举。我想作为一名有知识、有文化、有素养的当代大学生，应当好好学习一下中国古代的这些经典名著，因为这些作品出自那样的一个战乱年代，人们常常对明天的太阳不抱希望，然而在这样一个生死不由自主的年代，他们能够更加看清人生的意义，更加明确生命奋斗的目标，更加注重国家的一统和兴旺发达。所以我们应该学习他们的思想，并不是过去的东西都是腐朽的，也许他们的思想能够对于我们现在的生活具有指导性的意义。
在寒假期间我看了一些诸子百家的经典，其中认真学习了道家的《道德经》，虽然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辩证哲学思想并不是光看这些文字以及一个寒假的时间就能理解透彻，并且运用于实际的。
读《道德经》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就说过，“道”这东西，它大大超越了知识的层面，所以我们不能用已有的知识来理解、来衡量、来解释，我们必须要突破知识的限制，随老子一起站在局外来看这个世界，因为只有这样我们的视野才没有死角，我们才能够理解“道”的永恒。然而这个在看《道德经》前就应该有所准备的过程并不是那么简单的一件事情，所以无数人都看不懂，完全无法理解，于是自下定论，认为这是老子的一出恶作剧，故作玄虚。
在有了这样一个大概的理解准备后我们再看《道德经》，于是可以感到，老子的思想是围绕着“道”这一观念展开的。老子所说的“道”，并非人们通常所讲的道路、规律、天之道或人之道，而是既“无名”，又“有名”的一个实体。他所说的“名”，也不是人们通常所说的名称或名字，而是与实际内容相对应的形式和形态。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂静无声，空虚无形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一实实在在的事物，有具体的形象。显然，老子所说的“道”是一客观存在的实体。这个浑然一体、不可割裂的东西，先于天地而生。它独立存在，永远也不会改变。它具有实体及其法则或规律这二方面的意义。
老子认为，“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真实可信的事物的本质。“道”产生万物，万物其中有“信”，含有真实可信的事物本质。“道”产生万物，万物产生后又向它回归。“道”好似万物的宗主，它是万物的汇归之地，万物都归附于它。“道”在万物中的体现称作“德”。“孔德之容，惟道是从。”大“德”的样子，一切以“道”为转移。天得到它就澄清，地得到它就安宁，神得到它就灵验，川谷得到它就盈满，侯王得到它就成为天下 www.d8qu.com 的君长。“道法自然”，它是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。
“道”又是宇宙万物的本原。“有名”是万物的根源，天下万物无一不产生于天、地这样的具体的有形之物；“无名”则是万物的始端，具体的有形之物均产生于“道”和无形的“一”。“道”的运动就是向相反方向的转化。它的运动轨迹是由近及远，越离越远，但最终又由远处返回。天、地和人均取法于“道”，无一不是如此。如对于万物来说，“道”使其从无形成为有形；但“夫物芸芸，各复归其根”，又使其从有形转化为无形。无形既是万物运动的起点，又是万物运动的终点、归宿和本根。
在认识了“道”并据此了解天下万物后，老子认为认识的过程就已经完成，因而主张堵住耳目口鼻，关闭感知的大门，“绝学”、“弃知”，返回到无知、无欲的纯朴状态。
老子主张通过观察万物来认识其本质。这使他的认识论具有唯物主义认识论的因素。此外，他又认识到，只有通过理性思维才能认识事物的本质。这一观点也是值得肯定的。另外，老子又主张只有无欲，才能认识无形之“道”的奥妙，这就使他认识论带有神秘的色彩，但同时又揭示了一种独特的认知方式和与众不同的思维模式。
而在当今有为了利益而反目的兄弟，还有为了利益而越来越疏远的人际关系，我认为我们作为当代大学生应该倡导大家学习道家返璞归真的思想，少一些利益征讨，多一些亲情友谊。
粗看人生几十载，你可以为了获得万万人之上的荣耀而奔波此生，也可以拉帮结派，纠集聚众虎踞一方，还可以日出而作，日落而息，细数天下王侯与膝前孩童听。都不过几十载，于是万万人之上的人要求别人帮他写书，把他打败拉帮结派的家伙的故事写成一本厚厚的笑话，并给这部笑话取了个颇有文学意味以及哲学涵养的词叫：历史。并且告诉要求所有的人都像他学习，界定那些日出而作，日落而息，追寻平凡梦想的人为愚昧。细看人生许多日子，不要因为他短就可以忽略，因为再小的一天也是昨天所不能拥有的明天，到底是什么样的人能够真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。
世界上的各种文明都有自身一脉相传的文化传统，而每一种文化传统都有自己的代表性经典，这些经典体现了民族的智慧，凝聚了文化的精华，形成了思维的范式，并在历史的时空中长久传承，积淀为整个民族的文化传统，从而在人类文明的历史上书写下厚重的一页。在中华民族五千年的历史中，《道德经》就是这样一部重要经典。
《道德经》形成于中华文明的“轴心时期”即春秋战国时代，原是先秦道家学派的代表著作，后来在汉代被奉为中国本土文化孕育产生的宗教——道教的经典。它同中国传统文化的另外一部重要经典《易经》一样，天、地、人三才无所不包，其内容涵盖了哲学、伦理、经济、养生等各个方面，言简意赅，含义深邃，体现了中国古代思想家的杰出智慧。关于《道德经》的产生和形成，长期以来有着众多的记载和传说，但从文化史的角度来考察，大体应以西汉时期司马迁《史记》的记载为坐标，即“老子著书上下篇，言道德之意五千余言”，如此较为接近历史的真相。即使是后来考古发掘出来的汉墓帛书本和战国楚简本的文字与传世本略有出入，应该说也大体与太史公记载的老子思想主旨相去未远。
《道德经》虽然仅有五千多言，而两千多年以来的注疏诠释文本则多达千种以上，文字超过数千万言。近代西风东渐，东西方两种文明发生碰撞和交流以后，《道德经》又被翻译为多种外国文字，在西方世界广为流传。这本简短的中华文明经典，为何有着如此广泛的影响以及历久弥新的历史魅力？它的思想内涵与价值意义究竟应该如何理解和诠释？它对中国古代的宗教文化产生了怎样的影响？又对近现代以来人类文明产生的诸多难题有着怎样的启示？这些都是值得我们关注和思考的重要问题。这里，笔者仅就人类文明与宗教经典的关系，探讨和发掘《道德经》中“和谐”思想的内涵与价值，以寻求其对当代社会的启迪与借鉴意义。
一、以“道”为核心的大战略思想
“道”是《道德经》中最核心的概念。现代人一般根据西方哲学的概念，把“道”解释为“物质”、“精神”或“规律”。然而这些解释都不符合《道德经》的本义。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。“道”是混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道与德构成万物发生、发展的依据，而道又为德之本。
只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而正确理解老子的全部思想。因此，道更为重要。
老子在《道德经》第4章中总结了道的三种本质特征：即道冲、道渊和道湛。“道冲”是说，道“空虚”、“常无”，是一种虚空若无、不可感知、不可捉摸的东西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜养万物却永不穷竭。它“名天地之始”，以几近于无的精细微小而作为构成宇宙万物的基本物质。“道渊”是说，道深奥难测，而为万物本源。它先于天地万物而存在，是天地万物之始；又“象帝之先”，先于所谓上帝神人而存在，没有人知道它由何而来。“道湛”是说，道虽然如水之清澈无物，但又真实存在，是“无状之状，无物之象”。它“迎之不见其身，随之不见其后”，其迹几近于无，却又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真实存在的，而非完全虚空。
老子说：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是说道的运行规律是“自然”。所谓自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“辅万物之自然而不敢为”，令万物各按其本性发展，而不妄加干涉骚扰，不加主宰。也就是以不干涉及放任主义，任物随性发展。所谓物性各异，而道不弃物，道不弃人。不争、不有、不恃、不宰，即指道常无欲，故可名小，它无欲、无私、常能以清静、无私寡欲，处下、抱柔守雌而自处。
老子说：“天下万物生于有，有生于无”，意味着天地万物的根本在于几近于零的无。回顾老子所说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”，可以看出，道周流不息，贯穿于天地万物，但终究要归根复命，“归于朴”，归于无。万物之运动终究要归根反本，而这一本正是“无”，因此人类之法道，亦应该“无为”也。通常人们将老子的“无为”思想误解为无所作为的消极思想。其实它的基本含义是对事物发展变化应因势利导，不容任何主观意志，顺应事物发展的自然法则而用事。
“弱”字在老子的《道德经》中屡屡出现。如“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“反者，道之动，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”等等。
其实老子所说的弱，并非本质上的弱，而是表面谋略性的弱，目的是胜强。
因此，立身处世、修身治国，如果要保持长久，则需要持柔弱之道，抛弃常人希望的表面的“强”、“大”、“贵”、“上”，践行“柔弱胜刚强”的理念。在现实中，奉行贵柔守雌、不争处下、无私寡欲等不争主义原则。这是老子留给世人行事做人的大思路、大战略。
二、老子“道”的政治涵义
从《道德经》的篇章可以看出，老子希望统治者能够实践“道”，发挥“道”在现实政治中的无穷功用，从而给统治者自身和普罗大众带来长久的福利。所谓“善建者不拨，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下将自宾”。即是说，遵循“道”可以使一国社稷长久，并引来四方归附。
在老子的思想中，国家的治理方式从高到低有四种等级，即“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”。行无为之政，以放任主义，任民众自由生计、自由发展，以至于民众不能感知统治者的存在，而以为一切不过是他们自然而然所致。这种为政境界，即“太上，不知有之”，是老子所认为的最高等级的国家治理方式。这种法理方式要求，为政者能“为天下浑其心”、“以百姓心为心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“无狎其所居，无厌其所生”，而令民众自由发展，达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的效果。其他的治国方式，如行仁义而令百姓赞誉、行严刑峻法而令百姓畏惧、行压迫而令百姓造反等，都等而下之。
不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。——鲁迅
当前这个时代，人们疯狂地追求着效率，追求着更高，更快，更远。相比于老子的《道德经》，人们更趋于选择孔子的《论语》。至今在人们的思想观念里，还普遍存在着老子的思想是消极被动，无所作为与保守倒退的观点。在大部分人眼里，老子的“无为”在这个倡导“有为”的社会里是不适应的。事实的确是这样吗？
老子可谓是一个充满传奇色彩的人物，民间对于他的传说是千奇百怪。其中一个传说是由老子的“老”字联想开来的。传闻老子的母亲怀了八十一年的胎，后于李树下生下老子，老子生来白眉白发，长着白白的大胡子，因此被命名为“老子”。这传说闻之荒谬，但却更为老子添了些神奇的光晕。正是因为正史对于老子的记载惜墨如金，才会产生这么些荒诞的故事。即使在司马迁的《史记》里，老子只是寥寥几笔。自史记记载，老子担任过周国的史官，即相当于掌管国家的图书馆。老子的博学与睿智怕与此职位是分不开的吧。后来周国内乱，即将覆灭之时，老子离宫隐退。到函谷关时，因一位名为关尹的守关员的请求著下传闻后世的《道德经》。
《道德经》仅有五千余言，却是博大精深，意味深长。
初读《道德经》，我读得恍兮、惚兮。对于其中意味，我并非咀嚼透彻。尤为此书的第一章，更是晦涩难懂。
首先，“道可道，非常道。名可名，非常名。”此十二字作为文章的开头，地位非常。正是老子思想的精髓，是《道德经》的大纲。若是此句无法理解，那么老子的思想更是无从入手。
依据对于中国古文字的理解，第一个“道”字是名词，含首部，意为智慧，是这天地宇宙间最大的智慧，而第二个“道”应是动词，意为行走前进。而第三个“道”是名词，意为途径，道路。
那么前半句可以理解为，天地宇宙间最大的智慧是可以寻得的，但是要通过非同寻常的道路才可以寻得。而后半句根据前半句的理解可以译为：名是可以求得的，但是不是按照寻常道路就可以求得的。
何为道？
“道”是老子首创的具有深刻哲理的概念。“道”是宇宙的本源，是这个世间万事万物应该遵循的规则，是世界上万事万物赖以生存的最高法则，是世界上最高的智慧。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子以道来描述事物的演变过程。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”西方的上帝用七天创造了人间，而中国的老子只需以道种下万物的种子。
天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余。
人心不足蛇吞象，往往不满足于眼前所得的一切，垂涎于他人手中之物。大至国家，小至个人都是存在这无可撼动的定律的。古时甚至现时的所有战争无一不是缘于此故，古时是疆土的扩张，而当今更添了资源的争夺。战争往往得利的是强者，那么结果便只能是损不足而奉有余。推及个人，亦是如此。往往手中拥有较多东西的人更容易取得更多的东西，而那些拥有较少的人却更容易受剥夺。这便是人道。
而何谓天道？天道如水，水总往高处流向地处，自水盈之地流往缺水之地。
人识道，必处善事，得七窍玲珑心。上位者行大道，甲兵无所陈之，百姓干其食，美其服，安其居，乐其俗。个归个道，互不相扰。只有这样世事烦恼便会消散，不止人安居乐业，飞禽走兽也得享天伦之乐。各司其职，各得其乐。
“道”是天道，看不见摸不着，不可言，贯穿于天地之间，是使万物生生不息的基础。
与第一章的虚无缥缈的“道”相比，第二章溢满思辨色彩，语言简洁，而其中的滋味却使人意味深长。
老子将美与恶相比，善与恶相彰，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。世间所有的事物都是相对而存在的，都存在着两面性。常人经常只能看到锋利的一面，而另一面却是不得一见。而智者便能看清事物的本质。故而智者能生养万物不据为己有，因为有无相生；能做事情而不自恃己能，因为身上有着无能的一面。功成名就时能够走出成功的光环，功名就不会离你而去。
“夫唯弗居，是以不去。”这句话让我感受良多。
高二时我的成绩算是不错的，一直在前头徘徊。久而久之，那个名次不知不觉中成了我意识中的我的位置。可以说，我对于那个名次产生了“占有欲”。一旦别人得了那个名次，我的心里会产生被掠夺的受伤感。直到高三时，我的成绩渐渐下滑，坐上那个位置的人换了又换，却已经不是我了。那时我拼了命地学习，但那个位置已经不再属于我了。直到高考放榜后，我万念俱灰。旁人都劝我，这个成绩相比于其他人已是很好了，而报上的学校也是不错的。但只有我心里明白，其实我的痛苦并不是因为大学的好坏程度，因为很多大学对我来说只是一个成绩与名次的差别而已，只是数字的差别而已。我的心里一直存着我的成绩不应该是这样的念头，因为我一直认为那个名次是我的，坐上那个位置的人应该是我。我有资格得到那个位置。其实我是迷恋于成功的光环里，世事皆处于变化之中，一次次的成功并不代表你会永远拥有这个光环。
我一直认为我是努力的，而且我的学习方法是经过一次次成绩认证的，因此一直钻着牛角尖。一次考试的成绩优秀并不代表你的学习方法一定是十全十美的，世间怕是不存着十全十美的东西，存着好的一面，更存着不足的一面。其次即使是学习方法不存着不足，每一次考试都是不同的，都考验你不同的方面，这一次你考得好了，并不说明你的学习方法下一次会适用，也没有迹象表明你下一次考试一定会名列前茅。
只有不以那个名次自居，它才不会远离自己。只有这样，你的眼光才不会局限于过去，局限于那个位置，才能看到别人的优势，才能看到新的东西。如此，才有了进步的动力。
只有无，才能生有。车轮当其无，有车之用。空的器皿当其无，有器之用。故无生有。
老子道德经博大精深，非一时可读透，须倾其一生来体会老子所说的“道”，只有深深地领会到老子的思想，才能明白人生的真谛，才能更好地走完有限的人生。
我今日把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自我的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被教师把“三好学生”和体委都给撤了。自从教师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我此刻要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们供给了一个方法：得了奖不要骄傲，有了本事不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引……
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德经》中的精华。毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学“道”。
如果我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。似乎没有人能给道一个标准的解释。老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。第八章的“上善若水”提醒了我，老子认为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。但它所承载的道，只是其中极小的一部分。
那么，我们该怎么理解“道”呢？
“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。而这本书中仅用一“道”字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有！我们不得而知，于是又以道喻之。对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案——道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”是什么意思？“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。
道养育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。不使其中任何一员太兴或太衰。植物腐后可成为天然养料，为下一片长在这里的植物以充足的养分，食草动物凭借这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物创造养料！万事万物都从它的根本出发，那么一切事物也就简单而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到电子运转。星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不间断，是规律！电子的有序排部，是规律！可能这样会更容易理解，更容易被接受。但是，这只是我的一种解读，而我对道的理解也只能说是浅显的。道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有尽头，且周而复始，而我们只能不停的探索……去寻找道的真谛。
有人也许会认为我们人类是个例外，因为我们有高超的智慧，发达的科技。既然人类有这么发达的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢？原因很简单，人类永远不可能超越自然，超越道！如果我们一再违背道的规律，反其道而行，那么我们必将受到道的惩罚。难道你没有看到人类一意孤行的后果吗？频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以自己比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的智慧是你难以琢磨的，它渗透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚可以说是“众妙之门”。
至此，我们应该懂得按照道的规律行事。人类有无穷无尽的欲望，但是我们只能适当地释放欲望，不能恣意妄为。其实也就是道家所谓的“无为”。无为不是无所作为，而是不妄作为。也就是不违背道的规则而胡乱作为。有些人被欲望冲昏头脑，胡作非为。而处在青春期的我们，有时为了虚荣互相攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。其实，他们都不懂：真正美的东西是不需要任何装饰的。更明确来说，他们不懂“道”。贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍受，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角因为虚荣，白白耗费了十几年青春。道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求回报。我们这个被金钱与欲望所充斥的社会中，缺少的就是少私寡欲的优良品质，火热的欲望让我们难以静心、净心。道无穷无尽的智慧告诉我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自在。
不要让欲望与虚荣控制自己，要理性的对待外在的世界和自己的内心，不要背离道的规律。只有这样，我们就可以“无所不为”，什么都可以做，只要遵循道的规律和规则。
《道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用此刻的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的`性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于坚持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。可是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。所以古人又拿水构成的海洋和土构成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。可是，如果我们具备一项这样的美德，也就能够名垂千古了。