关于庄子读书心得（通用30篇）
“古之真人，不知说生，不知恶死。”真正懂得生命的人，没有觉得拥有生命而可喜，面对死亡来临而可怕。那情形，该像路边的野花，庄子对妻子的去世就“鼓盆而歌”。真人不易，学者说儒家教人入世，道家导人出世，曾经，至亲的人离世，让我感到生命无奈，生活疲惫，很多时连“世”也分不清，混混沌沌，顾此失彼，随波逐流，以为明了的事多了，却是越发失了方寸和方向。我翻开书，参照已心。
有时，成年人比少年成熟，是成年人多经历了几场葬礼。生死是庄子一个永恒的命题，也是的，生死纠集了一切利益所在，物质、精神、爱憎，是人就逃不了。朋友学佛，说人世是苦难的集合体，要历无数生离死别，得失祸患，来日要去西方极乐世界，下世不要为人。“生年不满百，常怀千岁忧”，庄子也说“生之来不能却，其去不能止，悲乎。”所以庄子说，我们要懂得“顺应”，去面对，当你已无能力握着的本文来自站的领头羊时候，去放开。世上没什么是理所当然，或是横加于人的。多经历了葬礼，我懂得无论对人对物，如果只去忧患失去的悲哀，而不感恩曾经相遇相守的幸运，那去到哪个世界，也并不能真正快乐。有人问佛祖，什么是佛?佛说，无忧是佛。原来，现在脚下的土地，也可以是极乐世界，每一个人都有他自己与众不同的生命力量。生命在思潮里庞杂，回归自然便直观，生命是八个数目字和一条小桥，像德兰修女1910—1997，周1898—1976，在看这篇文章的人，生命尚缺四个数字。我是人类社会的瑰宝，也是大自然的一棵草，我笑笑自勉，能踏上小桥赏过风光，“活好当下”活出真我就不“悲乎”。
何为真我?生活的本原，生命的本初，愿望的本真，书里娓娓而出。外面实在太吵了，在信息、物质、欲望膨胀的今天，滋长出原始森林里蔓藤一样的人际网，已天天疲于奔命，却发觉满足更难，快乐变小。“心为形役”原来心被外物奴役着，心当然是高兴不起来。是时候静下心来，听听自己的声音。见过有种培训课程，学员要每日停下来和自己的手手脚脚，耳朵肚子身体各部说说话，关心它们过得怎么样。这近本文来自站的领头羊公于庄子的观心入门。“吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣;吾所谓明者，非谓其见彼也。自见而已矣。”庄子说的耳聪目明，不在于听得、看得有多高远，而是能听见自己的声音，看见自己的心。心要见，必先静。“水静尤明，况精神乎，圣人之心静乎。”水能映本文来源：照天地万物，是水清静的时候，风浪大作之下水映不出东西，人心亦然，心湖急流暗涌，世界万物也照不进人的心。
“庄子把真正了解自己内心的人叫善养生者。”以心为镜，才可看清现状，联系过去，看到未来。“前半生不要怕，后半生不要悔。”闭上目，静静的，我问我自己的心，你曾经有过什么样的梦，怎样努力过?你心里想要的生活是什么样的一幅画卷?“达生之情者，不务生之所无以为;达命之情者，不务生之所无奈何。”懂得生命真谛的人，不会花时间在不该当的事情上，不会因为执拗、较劲追逐不可能实现的目标。于丹老师说，为了娶绝色女子，为了虚荣嫁给富商，离开了爱情，于是此生与他(她)错过了;舍不得放下手中的一撮米，结果猴子给逮着了。“丧己于物，失性本文来自站的领头羊于俗，谓倒置之民。”将眼前的利益和自己的心分开，以心为镜照见自己，再去思索问题，我看到了前面的清朗。“一个人的心态，决定他的生活状态。”且好的心态，比生活中好的技巧和技艺重要，像运动员往往场上显不出场下的好成绩;搭在板凳上的板条我可以轻易走过，但横到悬崖上就我就却步了。静心达而见心，心能“以天合天”，能以一颗清明的心，以规律迎合规律，忘利忘名忘我，做事做人都会游刃有余，做得更好。
书禅明了一种“道法自然”的生命状态，以真求真，以真发现真，“大道合乎自然”是庄子所有理论的核心。“大道合乎自然”，不是人们平常断章取义的无为、懈怠、隐世避事，“大道合乎自然”我们才能最后获到大自然里“和缓的凝聚力”。天地运行，万物更迭，四时有序，生生不息，正是天地间有着一股和缓的凝聚力。大圣大哲，能聚贤纳士传授至理，是他们不可或缺地拥有和缓的凝聚力。中华民族五千年泱泱大国，骨子里就是有着一股和缓的凝聚力，团结共济和谐发展，在大浪淘沙的历史长河里不息不灭。“和缓的凝聚力”，让我们的心恒久澄静清明，精神有了足够的强大，便能找到自己心的大道。
静而观己心，洞明规律，勉力，顺应。
喜欢这本书，在读中感悟着庄子留给后人的幽悠深邃的思想，感受着于丹独到现代的见解。品读着那一个个诠释着人生哲理的小故事，坐在阳光房中，享受心灵的宁静，感悟人生的至高境界，如此惬意的生活，真美。
读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的.成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。
喜欢其中的一个故事：有一只小鹰，他从小跟着鸡群长大，小鹰也一直认为自己是一只鸡。所以，当主人真正要放飞这只鹰的时候，怎么诱惑、怎么打骂，鹰就是飞不起来，因为它认为自己是一只不会飞的小鸡。最后主人失望了，说：“我白养了一只雏鹰，一点用处也没有。我把它扔了吧。”主人把这只小鹰带到了悬崖边，像扔一只鸡崽一样将小鹰扔下悬崖。小鹰垂直的从悬崖上掉下去，就在急速坠落的过程中，这只小鹰扑棱扑棱翅膀，在坠地之前竟突然飞起来。这是为什么呢？是因为就在从悬崖下落的高空的落差中，鹰的天性被激活了，恢复了，它知道自己的翅膀是有用的。
其实我们有多少人在成长的过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。确实是这样的。教师，担负着育人的重任，开发学生潜能的责任有很多是我们应该承担起来的。那么在日常的教育教学工作中，我们应该想方设法创造某种激发学生潜能的情境，让学生某个方面的潜能凸显出来，并引导、诱导其成长为某一方面的“专才”，其实，这就是人才的培养和成长道路。
庄子继承老子的道家学说，进一步阐释了道。
道家在一定的意义上否定了儒家思想，认为儒家所推崇的仁政是世间罪恶的根源。的确，君主得到权利最好的途径就是战争，要巩固自己的江山最好的方式就是增强自己的实力，筹建军队，抵御外来的侵略就是战争，这所有的一切都是要用臣子的血肉之躯，帝王的宝座是坐在无数尸骨上的。他们却用仁义来遮盖这一切，他的仁政束缚了多少人的思想。在秦始皇罢黜百家独尊儒术的时候，人类的思想就被禁锢了，千百年来的学者寒窗苦读，只为金榜提名，真正用到的又有多少，为了这一个荣誉多少人浪费了自己的一生。科举三年一次，千千万万的学子中才取几人，范进就是为了它束缚了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遥游，在社会中想要得到身体的自由可谓是难上加难，但是精神的自由却是每个人都可以拥有的。没有贵贱尊卑的.隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利益的追逐，用晨钟墓鼓去抚慰无助的心灵。
孔子的儒家实在是太理想化了，是在当今社会几乎不能实现的，虽说有梦想是好的，但是这个梦想对当代人来说有些过高了。在儒家的经典下奴役了上百年，连反抗的力气也没有了，我们所有的青春，一生中最灿烂的时候就被掩埋在无尽的笔墨中，浓重的书香气笼罩着整个中国，那曾经腾飞于九洲之上的龙如今早已被驯服，回想当年桀骜不逊的飞舞于九天，似乎都已经成为了历史。
读完《庄子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵艳丽的奇葩正在逐渐的沉入墨的海洋。
《逍遥游》是《庄子》中的代表作品，列于《内篇》之首。逍遥游的意思是指，无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。他追求自由的心灵在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。全文若即若离，疏而难分。
为分析方便，权且分为三段。第一段从篇首至“圣人无名”。作者采用了先述后议、先破后立的写作顺序，首先通过描绘一系列具体事物形象地说明：无论是“扶摇而上”的乘天大鹏，还是“决起而飞”的蓬间小雀，也无论是“不知晦朔”的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但有所依赖，有所期待都是一样的，都是不得逍遥游，进不了绝对自由的境界的。然后又通过三个层次的人物来反复申明绝对自由的难得。
第二段从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”，主要是着力塑造神人形象，以使逍遥游的“至人”形象具体化。作者先通过渲染尧让天下之事，表明君不足贵，权不足惜的思想观点，再借许由之口，提出自己的政治态度：“予无所用天下为!”接着，又通过肩吾和连叔的对话，创造了“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的神人形象，这个神人即前文所称的能作逍遥游的“至人”，是庄子逍遥理想的完美体现者，所以庄子赋予她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘世，所以写了尧让天下等世事;更不能忘我，所以接下来又写了自己与惠子辩论的是是非非。这是全文的最后一段，极为生动幽默地写了庄子与惠子论辩有用与无用、小用与大用的`情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害(之)者”，在“无何有之乡，广莫之野”，永作绝对自由的逍遥游。实际上也就指出了无为是通向逍遥游的途径，从而结束了全篇。
总之，庄子的《逍遥游》借助一系列虚构的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一个无所待的绝对自由的境界，又创造了一个个神人形象将其具体化，并且指出了“无为”是达到这一境界的途径。尽管花费了好长时间才读清楚这篇古代的精华之作，但最后有这样大的收获，实在是不亦乐乎。
庄子（约前369年—前286年），名周，一字子沐，战国时代宋国蒙人，曾任蒙之漆园吏，于丹庄子心得读后感。贫而乐道，不慕富贵。他是庄子学派的创始人。庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者。代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界，这种境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遥得自在，追根究底是一种精神生活，灵魂生活，是一种“无”的境界，“归零”的境界，需要不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到，而且更需要时间，因为“悟”本身是一个过程。在大境界的指引下，我们就会逐渐走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果没有大境界的指引，我们的人生就像有些“屠夫”解牛一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所扰，在社会中被五颜六色，纷纷纭纭的表面现象所惑，不知不觉地浪费我们宝贵的生命。于丹用内心、自然流露的语言，借尊者、名人之口说出自己的观点看法，并用那些虚拟的、寄寓于他人他物的寓言小故事诠释着人生的哲理，那就是：宽容感恩于外在世界，融合于一切自然规则，清醒地认知自己的内心，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。——是一种理想的，甚至是超理想的境界。读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力，读后感《于丹庄子心得读后感》。作为一名教师，更是如此，我们的快乐，就是可以从孩子们一双双清澈的眸子里，看见他们对你的喜爱，夫复何求！
暑假里，我读了《童话庄子》这本书，这本书是由一个个有趣又包含着深刻道理的寓言小故事组成。而故事的编写者是一位潇洒又悠闲自得的庄子，他才华横溢、智慧过人。虽然生活贫苦，却逍遥自在。即使遭遇挫折，也打扰不了他内心的平静和快乐。这本书里富有科幻和想象的色彩。有神话般的河神和海神，有童话般的大鹏鸟和大蟒蛇，也有各种各样、妙趣横生的物种。读来令我仿佛身临其境，情景再现。我在书中追随着庄子，一起在纷纷扰扰的世界中开启快乐的密码。
最令我喜欢的小故事是《蜗牛角上的国家》。故事讲述了战国时期，魏王为点小事要出兵征讨齐国，却被一位名叫“戴晋人 ”的老者劝住，讲了“蜗牛角”的寓言，让原本攻打齐国的魏王想到：这世界无边的空虚，不管输赢，也只是在蜗牛角上打了一场胜仗罢了。
我读后，深有感触。是啊，心胸宽大些，烦恼不就变小了吗？原来我们也像在“蜗牛角”上一样渺小。古人竟能有这样的.想法，我们不觉得有些惭愧吗？住在“蜗牛角”上的比喻还算客气，想想全宇宙，我们就像看不见的细菌，而我们那些像细菌一样的小事又算得了什么呢？我们常常为许多繁琐无聊的小事担心烦扰，在那些事情到来的一刹那，会放大几百倍横在你面前，但风平浪静过后，又觉得变小了，甚至认为是小题大做。放下心来吧，试着把那些小事放在蜗牛角上，一切都会变小，这样我们就可以处之泰然面对任何事情。
让我们一起读读《童话庄子》，一起追随庄子的步伐，寻找真正的智慧和快乐吧！
二十一世纪什么最重要？电影《天下无贼》里葛优演的黎叔回答得好，人才最重要。
新一届局党政领导班子对人才培养工作高度重视，通过组织干部培训、开展文体活动等各种方式方法来搭建平台，挖掘人才、激发潜力、鼓励创新，希望达到为劳动保障事业培养好人才的目的。今年，局党委又为每一位中层干部购买了书籍，以增强文学艺术修养，培育人文精神。
内心里十分感激局领导们的良苦用心，相信周围的同事们和我一样都正在积极努力，秉持着“满腔热情、脚踏实地、求真务实、开拓创新”的劳动保障精神，不断提高自己，辛勤耕耘，用自己的人生这支笔努力为闵行劳动保障事业增光添彩。
于丹写的《庄子心得》是今年的`热销书，在局里还没为我们买这本书之前，就已经因为喜欢它而买了一本，并且还象学生时代遇上喜欢的书时一样，买回来就立刻为它包上了封皮。虽然社会上对于丹这位热点人物的争议至今还没有个明确的论断，但我觉得至少她之所以能够成名，亮点就在于因其能用通俗易懂的语言为现代社会忙碌的人们解读庄子、孟子等这些名家的名著，而所谈的人生道理又十分能打动人心。她通过这种方式既普及文学知识增强人们的古典修养，又诠释人生启发人们的心智，有何不好？即使有解读不到位或失误的地方有“文化快餐”之嫌，但总体来说，我认为还是瑕不掩玉的。
《庄子》是道教的一部名著，《逍遥游》为《庄子》的首篇。逍遥，顾名思义，是指一种自由自在的境界。庄子应该是想人们通过这种逍遥的思想，达到无己，无功，无名的境地。
开篇先用鲲鹏来写，写他们的自由自在的境界。然后用一个事实，“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力”，说明了厚积薄发的重要性。最后庄子以“至人无已，神人无功，圣人无名”三句结尾，体现了“逍遥”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，这就是“观浊水而迷于清渊。”当然欲念是无穷无尽的，但是满足总是有限的，这样通常会导致悲惨的后果。但这个观点，现代人却很难接受，因为现代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼泽。
那么，人生的`最高境界是什么呢？人们每天行事匆匆，却好像都是在徘徊，找不到尽头。生活工作方面的压力使人们无所适从。总是抱怨太苦太累，从来不想去放松一下，逍遥一下，就这样让时间一分一秒的过去，可悲的是，对生活的抱怨却日渐增加。于是大好生活就在叹息中悄然流逝。人们总是不愿意忘记该忘的烦恼，没有人正真试过把自己放在一个自由的环境中，尽情地去放松，尽情地去享受人生的快乐。其实，人生最大的悲哀是将自己故意压在一个狭小的世界里。因此，人生应当多一点逍遥，让自己生活在一个快乐的世界中。
在庄子的人生哲学中，“顺物”与“游心”是相互依托的。这种轻视功名利禄的人生态度，在当今，仍有学习的价值。
庄子在养生主中有言：“为善无近名，为恶无近刑”，庄老先生的本意到底如何，至今未弄得明白，倒是望文生义地觉得，会不会是这样的意思呢——为善嘛，千万不要走火如魔到一定要追求获得好的名声的`地步，而为恶嘛，也千万不要一意孤行弄到不计后果以至于触犯刑律的境地。
此中的的为善与为恶之解，不知正解是什么，我自已似乎倾向于人的社会中对于自己个体利益的两种态度，为善嘛，似乎可以理解为利他之举，为恶嘛，似乎可以理解为利己之举。那么，这两句话是不是可以理解为，利他之举，可以做，但是不要做到是为了追求获得好的名声的程度，因为那样会很累很累，也不排除会因求名而失去许多本应享受的人生乐趣甚至于失去自己的生命啊；利己之为也可以行，但是不要做到面临刑罚加身的程度，因为那样你会得不偿失地受到屈辱与失去自由甚至于失掉生命啊。
这两句话，应当还包含着主张个人对许多事情的自主选择与判断的因素，因为要做到‘为善无近名，为恶无近刑’，其标准显然应当为当事人自己去下结论，而不是人云亦云或者迫不得已而为之。
做为我自己，在中学语文课本中学过《庖丁解牛》，那是从《养生主》中节选出来的，那篇课文中是否有‘为善无近名，为恶无近刑’两句，是不记得了，但是现在因为复习《庖丁解牛》以希图背诵之时，倒是见到了《养生主》之全文，觉得有必要全文诵读之，也希望能从中汲取些营养，让生活过得更有意义一些，试着背诵之，也算做是进行记忆训练罢。
试试看吧。
喜欢这本书里说的一段话：“一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运”。
一位哲人说：“你的心态就是你真正的主人。”一位伟人说：“要么你去驾驭生命，要么是生命驾驭你。你的心态决定谁是坐骑，谁是骑师”。佛说，物随心转，境由心造，烦恼皆由心生，说的是一个人有什么样的精神状态就会产生什么样的生活现实。
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。对人生的.感悟如是，对命运的把握亦如是。命运是个客观的东西，不一定完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍，决定你的命运。
于丹在《庄子心得》中还写道：“名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。”
闲暇时，我常常会这样想，生活中有许多如意或不如意的事，如同一杯白开水、一杯饮料、一杯咖啡，有人嫌它平淡无滋味，有人喜欢它够爽够刺激，有人说它苦中自有香味。每个人的生活都不一样，但每个人心中都有着许许多多的愿望，美好的愿望不能实现成为理想，邪恶的愿望得不到满足便成为贪念。
想起警示教育片中那些贪官们，其中不乏聪明有识之士，有些更是妇孺皆知的风云人物。他们平地而起靠着才智、努力和机遇一步步走上高位，曾让多少人艳羡不已。他们心中明知付出的代价会有多大，明知一生前途一世英名将毁于此，却如赌徒般把自己作为赌资全身押上，如飞蛾扑火一去不回头，原因何在？又怎是一个“贪”字能够了得？！我认为最根本的，还是心态使然，是他们心中的许许多多不平衡在作怪。因为觉得自己比别人付出的多而得到的太少，因为看到自己的仕途已“结构性封顶”而下半辈子却还没做好打算，因为虽为高官政治地位高工资收入却比不上身旁的一个个老板，于是利用手中的权力昧着良心为自己为家人为身旁的人谋私利，不惜冒险以身试法去违反党纪国法，心存侥幸只想一旦“安全降落”便是天知地知你知我知的事情，哪想到到头来两手空空身陷囹圄才感受到自由多可贵，原已拥有的一切有多珍惜！
有人说学习老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的.根源往往都是因为不得志吧。若是高官得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
《庄子四讲》全书分成四章，每章都以《庄子》原文中的片段作为支撑，主要阐释了故，命，天，人，忘，游，虚，芒芴。
我觉得作者比较出彩的点在于，很多人把庄子的“忘”、“虚”理解为退回初始状态、混沌的世界，与万物合一，仅此而已，而毕来德则更进一步（不知这一步是走对了还是错了），强调虚空、混沌带来的变化和自己更新自己塑造的能力，让来回往复的主体得以重新定义与自己、他人、世界的关系。我想到的比喻是陶泥，毕来德不仅强调把已经塑成花瓶的陶泥揉回原本的球型，而更为强调揉回了球之后，这团泥可以被重新造成一条蛇、铃铛、一只兔子。
作者另一个出彩的地方在于，他提出庄子的虚或者混沌，指的不是宇宙，而是身体，身体（而非所谓心灵、精神的自主运作是自主性的保障），这个观念我仍然存疑，可能我还没能彻底理解毕来德的身体指的是什么，不过，确实是意识对于自身的认识以及对独特性的渴望把自体和他者分割开来，而意识也在这种认识中化为他者（这也是毕来德另一个有意思的发现：知道和不知道都有道理，都符合庄子的描述，它们却是在根本上冲突的；也就是说，一方面，人在知觉的'时候无法言说，言说的时候不知觉，因此人说的是自己“不知”的东西，另一方面，道是可以被“知”的，到了天的境界，则可以“游”，也就是毕来德所说的“静观”）。
另外，《庄子》原文，尤其是《天运》，实在是太精彩了，太值得反复揣摩了。
人的社会化，就是在人的生命过程中，被社会凿开了他的一窍又一窍。到最后，他变成了一个社会标准下的成人，而此时又离他的赤子之心、混沌之态有多远呢？
书中将人的一生比作爬一座80层的楼梯，当我们终于达到终点时，才发现最重要的东西——行囊，已经被丢弃在了20层。初入社会，一腔热血的我们都肩负着这样一个行囊——理想。可当初的热情总被愈见残酷的现实打磨殆尽。我们日复一日地碌碌而不之所为，打着“理想”的旗号却为了或名或利南辕北辙，最后的最后，我们终于停下慌促的脚步，却可悲地发现多年的奔波竟不知是为了什么。
大千世界，切勿让外物扰乱你的心律。记得时刻提醒自己：复其初。
复其初就是要抛开欲望、杂念。梓庆为鲁国做鐻，首先斋戒七天。这个斋戒是指心斋，最终达到物我两忘的境界。此时做鐻，便浑然忘却了功名、美誉，忘记了自己是为国君所做，顺着自己的本性去创作、发挥，不曾料想竟达到至善境界。今之学者皆为利往，以私己为本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其实我们大可抛开这些，因为一切的荣辱贵贱都会过去，最重要的是当下的质量，是你是否把握住自己。一生的追求莫过于幸福快乐，而这幸福快乐本为生活的属性，只要你认真地生活，自然不必过多追求。
复其初要做到“外化而内不化”。人生存于社会之中自然要做到遵从社会规律，根据社会的步调调整自己的步伐，此谓“外化”。而纷繁的社会极易蛊惑人心，改变你的方向。此时，你需要把握内心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不断变化的潮流中保持内心的坚定，让自己老来不至于悔已晚矣。此谓“内不化”。由此可知，生存可以随遇而安，而生命应当有所坚持。
复其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那弥漫六合的“道”。
这段时间读完了庄子，小有感悟，很欣赏他达生的生活态度和那份超脱世俗的潇洒，但圣人的思想只能借鉴，我可以将世俗名利看淡，但无法做到其逍遥游的境界，毕竟自己不是孤身一人，有一个词叫“责任”，自己可以粗茶淡饭，至名利于脑后，但上有父母需要赡养，将来还有妻儿需要照顾。生为男儿，不论才能深浅，地位高低，身上都有一副重于山的重担，小到撑起家庭，大到挑起江山。还有一个词叫“付出”，得到或许不是最有价值的，但付出会让自己变的有价值。“世上熙熙皆为利来，世上嚷嚷皆为利往”名利二字是世人难以舍弃的追求，虽然俗，但很真实。
不可能人人淡泊名利，去追求那种逍遥的境界，庄子一生颠沛流离，穷困潦倒，只是个人追求精神上的豁达境界，或许他是快乐的，但身为一个男人他是失败的，他连自己的生活都解决不了，生命是精神的载体，生存尚且不易，何谈理想抱负，我不觉的.追求利禄是件低俗的事，真正的王者夺取天下为的是造福于天下，人不能为名利而生，但可以用名利来做更多的事。天地人神鬼，不可能人人成仙成佛，假如人人都出家，那他们又来渡谁？又有谁来供奉先圣。
我现在觉得应该各自修本体，不需要别人来渡，多少成功人士不在乎名利，生活低调，我觉得他们体会到了庄子思想的真谛，但从做人来讲比庄子要成功，也许是我的境界还不够高，没有体会圣人思想的真髓，现在只是晚上睡不着，随便谈谈个人想法，也许自己将名利看的过重，思想上有误区，看者大可一笑了之。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自己，我就是太过自己了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的.。应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
我一直渴望用我拙笨的笔头来描摹一下这个先秦的哲人，但每每提笔，浮现眼前的，总是一个至玄至幻的影子。这个影子或隐没于江湖，或委身于水田，或翩跹于梦幻，或混迹于闹市，令我无从下笔，只得兴叹。
大多数人对于庄子，是迷惑不解的。那个烽火狼烟、豪杰并起的时代，赋予人的，是激情和斗志，是渴望辅佐君王、救黎民于水火的大丈夫情怀，而庄子，这个槁项黄须、聪明透顶的人，却弃自己的满腔才情不用，或与水田曳尾的神龟游戏，或研究墙角蜗牛触角上的弹丸小国，或臆造出不存在于世的大鹏、大鲲，甚至对送到眼前的楚国相位都安然不动……这太出乎人们意料了!
是啊!在那个名士说客围绕着君王，不厌其烦地宣扬他们那一套“治人”之术的时候，我们的庄子，却转过头来，把自己的内心对准了我们这些最普通的人。他诚恳地告诉我们如何解脱世上的繁役，他坚定地鼓励我们去寻找自由、坚守内心。当他的老妻死去后，他毫不悲伤，高兴得击鼓，庆贺老妻归于自然;当同乡的曹商在乡里羡慕的目光中炫耀帝王赏赐的车马时，我们的庄子竟毫不留情地讽刺他舐了秦王的大腿的脓疮……
庄子就是这样的特立独行，他的行为在两千年后的今天看来，依旧那样的古怪，他真是那个时代一个出人意料的哲人。然而——当我逐渐触摸到庄子的内心后，我才渐渐了解，正如清朝进士吴文英所说“庄子眼光极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而终不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”的那样，庄子因为对世界极度的热爱，才会对它表现出极度的失望，才会向往自由，让心摆脱奴役，才会用辛辣和尖刻的比喻来抨击、暗喻当时的社会。话说回来，庄子的蜗角之国，更是对世间不自由的最直接的对抗。他的所为，就在于对世界不自由的最直接的反抗。他的所为，就在于对世界的深爱，他似乎用他的放荡不羁来对待世俗的框约，用他的怪诞诙谐来嘲讽世俗的装模作样，一本正经。这样一来，庄子的所作所为不是很合乎情理、很合乎他内心的准则吗?
庄子就像一本书，读前令人疑惑，读后令人开朗。
“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。
全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的.那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。
要谈庄子，首先要谈老子。有人说老子的成就在于读《易经》，他的言行和思想被后人篆刻成书《老子》，这是《易经》的读后感。老子政治主张小国寡民，使民有伯之器，使民重死而不远迁。他向往结绳计事的原始社会，甘其食，美其服，居其所是一种复古倒退的思想。老子是道家人生双修的始祖，在我的人生自然。有句话叫人之道不然，损不足以奉有余，可见老子尊天，信天命，以自然为大。
现在言归正转，说把道学推向高潮，和老子并称老庄庄子。说庄子，首先要淡其文。在《庄子》一书中，有33篇，其中7篇是庄子写的，于丹说；气势磅礴，纵横放肆；而表达的思想深刻而宏大，笼罩着古今，善用寓言故事，风格笑骂，无拘无束。但是什么是道呢！他又是怎么追道的？庄子在他的《知北游》中，托一个叫知的人去问什么？道在哪里？这时，有人可能会问，庄子为什么要托知，而遇到高人无为谓，知问，无为谓却听而不答。有什么寓意？知者，就是有大智慧的人；无为谓，就是说无所谓，无所谓；道在心里，为苦寻道，庄子一言点破。儒家讲积极出仕，必须大为，造福世界，是始奏，到汉独尊儒术，再到现在，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。庄子主张无为而冶修身、冶国、平天下，应顺自然，适合人心。这是一种崇高的境界，也是一种心态。这就是庄子合心的道法。也就是心为大。
《秋水》中有这样一个故事：有一天，庄子逍遥于濮水，闲钓。楚王派两位士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。庄子拒绝了：宁余生而牵尾于涂中，也不去吸楚王的疮。这就是庄子对名字的态度。人心是自由的，因为有些人不在这里，追求的是普通人无法理解和做到的。还有一个故事，庄子的.妻子先走了，惠子来吊唁，看到庄子是鼓盆而歌。惠子很困惑，便问，你好没良心，你老婆为你累了，现在死了。你不哭，反而鼓盆而歌，什么？这时庄子说:人的生死，符合自然，对待生死，全靠人心，追根溯源，观察人的初始开始，不就是自然之气吗？这时，她静静地走，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经理解了生命。如果把这件事放在现在，是普通人无法接受的，更是无法体会庄子当时的心境。
庄子乘物游心，独往精神。他梦见蝴蝶，不知道蝴蝶是变成自己还是变成蝴蝶。
后言：每个人的生命都无异于一只鸟，无论是困在笼子里还是追求自由，都在于自己。生命可以生也可以死，这取决于我们天地之心。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。虽不知道什么意思，只觉得诗句挺特别。后来知道庄子写了逍遥游，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的，是他那些充满了寓言和小故事的文章。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
庄子是一个有智慧的人。虽是一个幽默而有涵养的人，但并不是一个衣食无忧的人，他贫穷到极点，处处求人，等米下锅德地步。
在于丹《庄子心得》里，我很喜欢“境界有大小”一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的`大，远远超乎我们的想象；世间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？有人将可以抗冻的家传秘方用于使家人在寒冷的冬天不被冻伤，而世代漂洗为生；有人却高价买了此秘方使吴国兵士不被冻伤在向越国发起的水战中大获全胜，而裂地封候身价倍增。
所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值
顺应外界，与外界相处要通达，而内心又要有所坚持，这样才能在复杂社会中不迷失自己。作文
在世上这么多书中，我最喜欢的书，就是《庄子》。庄子提倡道家思想，是一位出世的名人。他生活在战国时代，而他最终的理想世界是人与自然、与万物合而为一的和谐社会。而庄子说包含许多故事，更有效地传递他的思想。
那么多篇故事中，影响我最深的是《井底之蛙》，它提醒我们不要受到自己识见的约束。故事中，以一只大甲鱼和青蛙的对话贯穿，青蛙只看到自己井里的事物，完全不了解外面的世界有多大，到了最后，它不但没有把大甲鱼告诉它“人外有人，天外有天”的道理听进去，反而还嘲笑大甲鱼呢!这故事让我明白，不要将自己的认知封闭起来，要用不同角度去了解每一件事。
还有一篇让我有非常大的改变，那就是《螳螂捕蝉》，它告诉我们不要只顾着眼前的事物，就忘了四周潜伏的危机。那时，庄子在栗园游玩，被一只鸟撞到，他要去追捕这只鸟时，正好看到一只蝉在高声歌唱。蝉以为自己很安全，没看到后面要吃它的螳螂，而一心想吃蝉的螳螂，也没看到后方伺机而动的黄雀。俗话说：“眼观四面，耳听八方。”就是要我们不要只注意前方的利益，也要小心身后的危险，只有这样谨慎小心的人，受伤害的可能才会最小。
看完书后，我对这世界有了大大的改观，每篇故事都有着不同的思想，了解不同的思想后，不但能警惕自己，还能教导别人，我觉得庄子说是一盏照亮未知黑暗的明灯。
在那个纷乱的战国时代，诞生了一位神人。他逍遥自在，不惧生活的窘迫，不被名与利束缚，追求心中的大道，他超越了世俗，保持着内心永远的宁静，他就是庄子。
庄子的洒脱，谈起来容易，做起来却极难。
庄子的洒脱来自于他对名与利的超越。听过这样的故事：有次庄子去梁国，找他的朋友惠子，惠子当时身居宰相的高位，听到众人说庄子的能力在他之上，可能会代替他的位置，惠子一下子就慌了，连忙派人全城搜捕庄子，可庄子却不请自来，用鹓鹐和猫头鹰的故事告诉惠子自己的志向不在名利。又有楚国人来请庄子出仕，也被庄子用自己宁愿在烂泥里快活的说辞给拒绝。试问天下能有几人能够像庄子一样对名利如此淡泊。天下人大多深陷名利的泥潭里无法自拔，为着家财万贯，名垂千史，在人世间苦苦挣扎，却在泥潭当中越陷越深，追名逐利的恶性循环永远看不到尽头。可庄子却是社会中的一股清流，他即使在穷困潦倒的处境下，仍是不肯向名与利低头，正是因为他超越了名与利的束缚才达到了自由的境界。
庄子的`洒脱也来自于他对生与死的超越。庄子认为每个人都是气息，居住在形体之中，而死亡不过是又使形体回到了气息，是经历过一生之后的解脱和长眠。面对亲人的去世，他能放声高歌，而不是在亲人离世的悲伤中痛哭，这种洒脱便是来自于他对生死的看淡。生与死连接着两个世界，庄子看透了生的喜悦也看透了死之后的长眠，他一生逍遥自由，既不乐生也不哀死，倘若世人都能像庄子一样看透，生活之中也会少很多哀声吧。
庄子的洒脱还来自于他对道的理解与超越。作为道家学派的代表，他将道的含义尽情诠释。《庖丁解牛》中很好的展示他的志向，那就是顺其自然。当然庄子也的确做到了这一点，他不是过生活，而是跟着生活，从不妄为，只是独处陋室，耕于田野便也同样乐得自在。至于他对道的超越，那便是他那种逍遥不羁的人生态度，那种高深的境界，实在是众人难以到达的地步。
我们虽不是庄子，也很难达到他的境界，但我们每个人却都可以学习庄子，学习他的洒脱，学习他的超越。摆脱名利与生死的束缚，踏遍红尘看透红尘，永驻内心的静谧。
庄子认为遇事应该沉住气，心平气和的自然处之，切莫心浮气躁，这才是有智慧的人。
一位老僧坐在路旁，双目紧闭，盘着双腿，两手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打断。打断他的是将军嘶哑而恳求的声音：“老头!告诉我什么是天堂!什么是地狱!”
老僧毫无反应，好像什么也没听到。但他渐渐睁开双眼，嘴角露出一丝微笑。将军站在旁边，迫不及待，犹如热锅上的蚂蚁。
“你想知道天堂和地狱的秘密?”老僧说道，“你这等粗野之人，手脚沾满污泥，头发蓬乱，胡须肮脏，剑上铁锈斑斑，一看就没有好好保管。你这等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像个小丑，你还来问我天堂和地狱的秘密?”
将军狠狠地骂了一句。“刷”地拔出剑来，举到老僧头上。他满脸血红，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人头。
利剑刚要落下，老僧忽然轻轻的说道：“这就是地狱。”
霎时间，将军惊愕不已，肃然起敬，对这个敢以生命来教导他的老僧充满怜悯和爱意。他的剑停在半空，他的眼里噙满了感激的泪水。
“这就是天堂。”老僧说道。
老僧确实能沉得住气，在自己生命遇到危险时，依然能够平静的面对，所以，他制服了那个不可一世的将军。试想一下，如果老僧沉不住气，与将军争执起来，或者对其不屑一顾，其结果会是怎样呢?
庄子说：“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”因为只有看透别人的内心，才最有针对性的攻其心，而被人看透内心则比被别人抓住命根子还要可怕，还要恐怖，犹如被抓住牛鼻子一样陷入被动，只能听命于人，受制于人了。
这正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情况，愚者和装愚者是相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是“外愚而内不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉宏旨，无关大局，而“精”却“精”在节骨眼上，事关一生命运。
所以，绝顶聪明的人不喜欢显露自己的聪明，以免让别人窥视到自己的真实意图;相反，他们更多时候是卖杀装憨，揣着明白装糊涂，不让别人看透内心。
“世事沧桑心事定，胸中还岳梦中飞”。(梁启超赠冰心语)世界上虽沧桑变化，我心事定，无论你怎么变化，我心里有数。的确如此，古今中外，凡是伟人，定有遇事不慌，沉着冷静的特点，也只有这样，他们才能正确的判断局势、应变局势、取得成就。
如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
他们的光线辐射会让人的眼睛产生疲劳，长期与它们交手会使你的视力就会呈直线下降趋势；尽管繁华如三千东流水，但依然可以发现：其实平凡也美丽。只见林则徐的塑像气宇轩昂地耸立在那里。在当今迅猛发展的社会大潮流中，只有不断地完善自己，才能不被人类抛弃，才不会惨遭淘汰;
于是，你悟到了你人生的最高境界，无为界。
意起思行，神游天地，无拘无束，你是人间逍遥的`神！
然而，又有几人把你看的明？后世的学者，追不上逝去的风，只能握着卷卷残集，望文生义：
你，成了消极避世的人。
可笑，可笑他穿不过千古的时空，望不到你头上的天，踩不到你脚下的地，却偏又说了不负责任的话！
后世的人用后世的思维观念，总以为自己是最聪明，可也知一时当一限？那是千年前的你！此"无为"非彼"无为"，你的"无为"怎能用今世的"无为"来定论？
而你，却又穿越了千古，你的"无为"，在那战乱的年代，是最理想的完美境界，这不正与我们将来的共产主义社会，有异曲同工之妙？
我知道我的解说是多余，你就是你！精神的巨子，心灵月亮的守护神，又怎会管他后人如何评论？
历史长河滚滚东逝，你在风尖浪口依旧高唱：至人无己，神人无功，圣人无名。试问，有此境者，当有几人？
千古一逍遥，你，庄子，当之无愧！
在《庄子秋水》中，秋水来临时，河伯欣然自喜，以天下之美尽在自己。顺流东行，遇到北海若，河伯望洋哀叹我不至于子之门就没了
满招受益，谦虚受益。不要以自己的长处而不是人的短处，也不要以自己的短处而嫉妒自己的能力。需要注意的是，除了五岳之外，还有别山之尊。要保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度。只有这样，人生之旅才能受益匪浅。
骄傲的人永远不会成功。在有限的环境下，河伯认为天下之美在自己。主观片面的理解使河伯过于自负，这是一种浅薄的洞察力。如果河伯没有改变自己骄傲的`心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己的小成就感到骄傲和自满。我们应该跳出我们主观的狭窄圈子，拓宽我们的视野。只有不断学习专业课程，阅读更有意义的好书，参与更多的社会活动，我们才能意识到自己的缺点。
至于北海，河伯感叹自己的渺小。只有有了自知之明，人们才能清醒地学习和工作。在生活中，我们应该经常反思自己，不要因为我们有限的知识而自满。在知识的海洋中，我们应该始终有三人行，必有我师的学习态度。追求真知，追求更积极的生活，让生活更有意义。
谦虚是有益的，谦虚是有进步的。船，谷物，人。与宇宙中的一切相比，人是非常小的。世界很大，个人所做的一切都很小。生活是有限的，学习是无限的，无论一个人的知识有多深，它都只是沧海一粟。只有保持谦虚的学习态度，保持三行，必须有我的老师的学习生活，我们才能实现生活的理想。
富兰克林曾经说过：缺乏谦虚就是缺乏知识。牛顿说：我不知道人们怎么看我，但在我看来，我就像一个孩子在海滩上，偶尔捡起一块更光滑的圆石，我没有找到真理的大海。这种谦虚的思想不是牛顿不朽成就的基础吗？
在当今科学技术是第一生产力的时代，了解自己的有限性、谦虚和勤奋尤为重要。进入大学并不意味着有一个更美好的未来。人才创造了未来，社会需要人才，但不需要平庸的人才。要成为一个有用的社会人才，我们需要每天坚持，每天进步，用知识丰富自己，提高个人培养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，不懂礼仪，懂义。懂得自卑，才能懂得礼义廉耻。
人心为什么有自由？因为人可以不在意。人的辈子只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在意，那么，还有哪些可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终生。读一本好书，犹如品一杯清茶，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和了解。这个世界上的真理，永远都是朴实的，就好似太阳经常从西边升起一样，就好似春天要播种，秋天要收获一样。
于丹教授紧扣21世纪人类遭遇的灵魂问题，结合其浓厚的中式修养，从另类的时尚角度把儒学的精典著作《庄子》用简洁的语言和独白铭刻在了我们的灵魂之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种幸福，它都在给我娓娓道来以如何的`态度来应对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎么能够作为一个美好幸福的人，告诉我们如何修养道德品性，让心灵智慧受到升华。
有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会得到不求上进的妨碍，但在我觉得那里是一个遥远又近在咫尺的全球；那是一种无法理解的宽容。他宽恕万千，将一切化为乌有。于丹在经验三中感悟与超越中提及了名利二字，说了三个故事，其一，据说清朝乾隆皇后下江南的之后，在南京金山寺，他问当年的高僧法磐：长江中船只来来常常，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会唯有两条船呢？法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的大抵就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实这些之后，我们会置身于这种的无奈中。所以人必须认清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的取舍。诗人纪伯伦曾经抱怨：我们将要走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看见大境界，在于我们有没有平静的灵魂，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们能够真正发现内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
只要你心里有大境界，你才无法认清超越言行的心里真正的质地。也就是说，内心里面的这些真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是严谨于心而不张扬的。
“庄子这一班”这本书让我看了回味一再，书中的寓言故事让人感觉到庄子的无拘无束，对存亡的价值观有不同的观点，真是巨大！
书中有一篇内容说到：“楚威王听闻庄子博古通今，便要求两位大夫戴上千金聘礼，到宋国把庄子请回来担任卿相。两位大夫到了宋国，巧见庄子在河滨树下钓 鱼。他俩恭敬地说：我们大王请您帮他管理楚国。”庄子头也不回地边钓边问：“传闻楚国太庙供着神龟，神龟是情愿死了被尊供在堂上呢，仍是情愿拖着尾巴在 泥里爬呢？”两位大夫说：“当然情愿活着啦！”庄子一挥手说：“你们走吧，我就愿意拖着尾巴在泥里自在地爬，才不情愿被装在锦盒里供在堂上！”庄子甘愿自 由安闲的日子，也不要捆绑在金衣玉食、荣华富贵的日子中。
我们现在的物资丰厚了，寿数增长了，耐性却少了，高兴也少了。我们争夺的事物往往与自在各走各路，其实自在是很重要的.。一个人缺少了自在，就算有再多 的财富那又怎么呢？再多的财富买的起自在吗？假如你当了金钱的奴隶，那么你会高兴吗？我想不会！就像一只小鸟被关在富丽堂皇的笼子里和无拘无束的在天空飞 翔，你觉得哪一种方法才会让小鸟高兴呢？一只北极熊孑立的被关在狭小的动物园里和敞徉在雪地里与火伴一同游玩，你觉得哪一种方法对北极熊比较好呢？
从这一本书让我领会到了自在的重要，所以我们更应该爱惜自在的韶光，仔细的过每一天，让自己活出生命的含义，活出日子的精采。
那一日阳光明媚在上海柔媚的流云下是一丝丝芊绵的野花。几只粉色的蝴蝶从波光粼粼的湖畔飞来穿过杨柳撩人的婀娜掠过蒲公英飞扬的轻盈在几朵小野花上翩然落下。我捧着《孟子》独坐一旁不愿惊动她们一如不愿打扰帘下悠然于梦中的睡美人把沉睡的美人定在做蝴蝶梦吧！
蝴蝶穿过我的双眼流下了美的`印记在我心灵中的画廊翩然飞过。"昔者庄周梦为蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻适志也。不知周也。俄然觉则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与在周亦飘然。蝴蝶如仙界闪烁着荧光的精灵飞过显示与梦想的界限飞过天上与人间的联结。飞来告戒世人摆脱欲望何必被欲望所累直至生不如死。
在书中显示所想常被你形之于梦。而在你的梦中我所探寻到的不仅只有美妙的蝴蝶更有常人难以想象的骷髅。你不是贪生怕死的人更不受欲望干扰死后你愿让蛆虫蚀尽你身躯上残留的最后一点余肉让野狗啃尽并任意玩弄你最后的骨头让秃鹫啄食你的双眸。热你始终躺在天地之间无力反抗却又不愿防抗我被眼前的一切所动容我祈求司命之神恢复你的身躯让你重回人间还你父母妻儿送你回故乡再做那个逍遥的孟子怎么样你愿意吗
不千万别这样。你恳求道：我死后在无欲望干扰着我。更不必为其劳形伤体在这里天地的春秋便是我的春秋我尽享南面之尊。我亦可用天地做棺椁用日月做双壁用星辰做珍珠用万物做礼物还有什么葬仅胜于此呢我想这不就是骷髅给我们的忠告吗只有摆脱了欲望方能无忧无虑尽享天地赐予的一切快乐这便是逍遥。随风飘飘天地住逍遥。
庄子认为遇事应该沉住气，心平气和的自然处之，切莫心浮气躁，这才是有智慧的人。
一位老僧坐在路旁，双目紧闭，盘着双腿，两手握在衣襟之下，陷入沉思。突然，他的冥思被打断。打断他的是将军嘶哑而恳求的声音：“老头!告诉我什么是天堂!什么是地狱!”
老僧毫无反应，好像什么也没听到。但他渐渐睁开双眼，嘴角露出一丝微笑。将军站在旁边，迫不及待，犹如热锅上的蚂蚁。
“你想知道天堂和地狱的秘密?”老僧说道，“你这等粗野之人，手脚沾满污泥，头发蓬乱，胡须肮脏，剑上铁锈斑斑，一看就没有好好保管。你这等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像个小丑，你还来问我天堂和地狱的秘密?”
将军狠狠地骂了一句。“刷”地拔出剑来，举到老僧头上。他满脸血红，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人头。
利剑刚要落下，老僧忽然轻轻的说道：“这就是地狱。”
霎时间，将军惊愕不已，肃然起敬，对这个敢以生命来教导他的老僧充满怜悯和爱意。他的剑停在半空，他的眼里噙满了感激的泪水。
“这就是天堂。”老僧说道。
老僧确实能沉得住气，在自己生命遇到危险时，依然能够平静的面对，所以，他制服了那个不可一世的`将军。试想一下，如果老僧沉不住气，与将军争执起来，或者对其不屑一顾，其结果会是怎样呢?
庄子说：“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”因为只有看透别人的内心，才最有针对性的攻其心，而被人看透内心则比被别人抓住命根子还要可怕，还要恐怖，犹如被抓住牛鼻子一样陷入被动，只能听命于人，受制于人了。
这正如喝酒，真醉和假醉是完全不同的情况，愚者和装愚者是相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是“外愚而内不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉宏旨，无关大局，而“精”却“精”在节骨眼上，事关一生命运。
所以，绝顶聪明的人不喜欢显露自己的聪明，以免让别人窥视到自己的真实意图;相反，他们更多时候是卖杀装憨，揣着明白装糊涂，不让别人看透内心。
“世事沧桑心事定，胸中还岳梦中飞”。(梁启超赠冰心语)世界上虽沧桑变化，我心事定，无论你怎么变化，我心里有数。的确如此，古今中外，凡是伟人，定有遇事不慌，沉着冷静的特点，也只有这样，他们才能正确的判断局势、应变局势、取得成就。
神人离形析体，混一无功。无形无相，名实攸同。大者有大之用，小者有小之用。二者各得其欲，是以无用以为天下用。况鳞羽文章而获死，珠玉光明而蒙尘。何弊弊于天下邪？尧犹怅然于姑射之人。有不龟手之药者，于宋则洴澼絖为用，于吴则裂土封邦为用，非无用长于大用乎？黄金者，多于亚墨利加，而输于欧亚之陆，是岂一隅之物用于天下。若大瓠虑以为樽，浮于沧溟之上，因马尼拉航线，易以黄金，岂非大用之用哉。
大知闲闲，小知间间，何故？譬如一人言有甲，而听者亦以为有甲。究此二甲，竟非同甲，故隙生而怨成。且是非之言，多是此类。白所以命色，而马所以命形。命色者非命形也，故白马非马。而庄子则谓以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。盖马者现量也，非命形也。白者，比量也。非马者，即非以马为马之马也，亦是比量。二皆非马，则争自绝矣。此章炳麟以唯识解之。
使我与若辨，若胜我，则若果是邪？若不胜我，则我果是邪？方始也，若知果胜我，则知之先也。若不知果胜我，则知之后也。果无变也。所谓是不是，然不然，指不指，是以穷年以逐末。丽之姬泣时安知后以为悔也，而李斯安知所求者不过黄门犬也?
昔李君明作准以定数，作六十律以为中吕反生黄钟。乃循蕤宾重上之法，终于南事之率。然则蕤宾下生之法，亦生律吕，何弃之不用邪？盖因蕤宾下生，则减于四寸五分。四寸五分者，清黄钟之数也。夫减于标准者，犹如淮北之枳，其实不同矣。黄钟定九寸，林钟则六寸。黄钟定八十一寸，林钟则五十四寸，余者莫不循黄钟而动。旋相为宫则五音成，五音莫不循宫而动，此所谓反者道之动。夫律吕，皆追黄钟。黄钟乃律吕之定数，衍生之准则也。不知准则不知律，故有道而物成也。
方我之生也，成我之元素亦有，方我之死也，成我之元素亦非无。然则火传于薪，不知其尽，而甲薪之火与乙薪之火焉有同异，又上流之水与下流之水焉有异同。则元素在此与在彼有何同异。若参商邪？四时也，县解也。安期生，王子乔，莫不为世俗所求也。长生也，不可得。长乐也，亦不可得。长乐未央亦一代之精神也。